是汲汲于各种功名利禄享受等诸般活动（“行”），并最终形成各种各样难以满足的想法与愿望（“识”），这样，怎不造做出人之生老病死诸苦？怎不引发求不得、爱别离、怨憎会诸苦？所以，人生在世才会觉得痛苦无限无穷之多。但若仔细思量，则可发觉，一切所谓实在的事物，以及引发人们求取的行为无不都起于人之心理的反应与愿欲，若窒灭反映之心灵与求取之愿望，则就消除了引发人之痛苦的原因，而且即便有痛苦，人们也不会有任何感受，这岂不就无痛苦了吗？

    所以，佛教认为：一切人生之痛苦，人死之痛苦，均可归为人之“烦恼”，人之“惑”，佛法的作用就在断灭人之“烦恼”，就在解除人之“惑”。

    当然，要除去“烦恼”，要解“惑”，从而消解人之生老病死等诸苦，就必须进一步剖析其所由产生的根源，于是佛祖再论及痛苦的缘由，并取名“集谛”：

        苦集圣谛，谓众生实有爱内六处，眼处耳鼻舌身意外处，于中若有爱有腻有染有著者，是名为集。……如是外处更乐着想思爱，亦复如是。诸贤，众生实有爱之界，地界水火风空识界，于中有爱，有腻有染有著者，是名为集。（《中阿含经》卷七，《分别圣谛经》第十一）

    人有眼耳鼻舌身意的“六入”，故而有“物执”，即对世间万事万物的追求、执着；而人又会泛起乐想思爱之欲望，故而有“我执”，即对享乐愉悦销魂的迷恋和贪求。“物执”与“我执”产生各种“染污”，导致人的各种“恶行”，是为“造业”，于是便产生各种“苦果”，使人之生必然要遍尝诸般痛苦。

    那么，人又如何会贪恋万物，以至产生“物执”与“我执”，导致人生诸苦呢？佛祖认为，由人之“无明”而起。所谓“无明”，即人们缺乏洞悉万事万物真实面目的智慧，以至于相信宇宙万物是实有的，故而可以无穷尽地去攫取；又相信“我”是实有的，故而陷于贪婪愿欲无穷之中，如此必不能“出离生死牢狱”。

    在佛法看来，世间一切，乃至“我”本身，都为“无常”，并非实在的永恒存有，而是在时间上刹那生灭变迁流转，在空间上因果相续、因缘和合，无有常性。佛祖是这样沉思的：

                      ……

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