阴阳宅风水之气
　　气，在古代是一个很抽象的概念。唯物论者认为它是构成世界本原的元素，唯心论者认为它是客观精神的派生物。先哲普遍认为，气无处不存在，气构成万物，气不断运动变化。《老子》云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宋张载在《正蒙·太和》云：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。” 气，在风水术中是一个很普遍、很重要的概念。有生气、死气、阳气、阴气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等等。气是万物之源，气变化无穷，气决定人的祸福。人要避死气、乘生气，就得请风水师“理气”。“理气”是十分复杂的，要结合阴阳五行、实地考得“旺象”，才能得到“生气”，有了“生气”就能富贵。因此，风水术实际是“相气术”。
　　风水术以气为万物本源，《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云：“未见气曰太易，气之始曰太初。……一气积而两仪分，一生三而五行具，吉凶悔吝有机而可测，盛衰消长有度而不渝。”这就是说，世界是从无(未见气)到有(气之始)，气是本源(一)，它分化出阴阳(两仪)，又分出金木水火土五种物质(五行)，这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝)，并且有了祸福(吉凶悔吝)，这些祸福都是可以预测的。这段话，是对《周易》“太极说”的发挥，有朴素的唯物辩证法色彩。 风水术认为，气是无穷变化的，它可以变成水，也可以积淀为山川。明代蒋平阶在《水龙经》论“气机妙运”时说：“太始唯一气，莫先于水。水中积浊，遂成山川。经云：气者，水之母。水者，气之子。气行则水随，而水止则气止，子母同情，水气相逐也。夫溢于地外而有迹者为水，行于地中而无形者为气。表里同用，此造化之妙用，故察地中之气趋东趋西，即其水之或去或来而知之矣。行龙必水辅，气止必有水界。辅行龙者水， 故察水之所来而知龙气发源之始；止龙气者亦水，故察水之所交而知龙气融聚之处。”由此可知，山脉和河流都可以统一于 “气”中，寻找生气就是要观察山川的走向。
　　　风水术还认为，气决定人的祸福。有土就有气，人生得于气，人死归于气。郭璞《古本葬经》论述得很详细：“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨。行乎地中而为生气，行乎地中发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。盖生者，气之聚凝，结者成骨，死而独留、故葬者，反气内骨，以荫所生之道也。经云：气感而应鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室。气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因势之止。丘陇之骨，冈阜之支，气之所随。经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止。” 这一段话，可谓风水的总纲，而这个总纲的核心是气。由手段话，我们可知风水师对气的总看法：生气是一元运化气，在天则周流六虚，在地则发生万物。天无此则气无以资地，地无此则形无以载。生气藏于地中，人不可见，唯循地之理以求之。葬者若能知其所在，使枯骨得以乘之，则能得福。父母骸骨为子孙之本，子孙形体乃父母之枝，本与枝相应，得吉则神灵安、子孙盛，这叫作“气感而应鬼福及人”。
　　不论是阴宅还是阳宅，都要注意乘生气、避死气。《黄帝宅经》云：“每年有十二月，每月有生气死气之位。……正月生气在于癸，死气在午丁；二月生气在丑艮，死气在未坤；三月生在寅甲，死气在申庚；四月生气在卯乙，死气在酉辛，五月生在辰巽，死气在戌乾；六月生气在已丙，死气在亥壬；七月生在于丁，死气在子癸，八月生气在未坤，死气在丑艮；九月生气在申庚，死气寅甲；十月生气在酉辛，死气在卯乙；十一月生在戌乾，死气在辰巽；十二月生气在亥壬，死气在已丙。”这是说，每个月都有生气和死气，具体的方位，则是罗盘上用八卦、天干、地支表示的方位。风水先生看地时，手持罗盘，首先看清本月中生气和死气所在的方位，以生气方位动土为吉，以死气方位动土为凶。
　　因此，“理气”是风水术的关键之一。风水师认为，理寓于气，气固于形。形以目观，气须理察。天星卦气，为乘气之法则。以伏羲先天八卦配合阴阳，以文王后天八卦推排爻象。以内卦为天地日月，六十卦为阴阳气候。以各卦之下配分六十花甲子，并纳五行，取其旺相，以合卦气，这样可以推知万事万物只要理气适宜，乘生出煞，消纳控制，精辨入神，就可达到相的目的。实际上，“理气说”是虚无飘渺的，谁又能看得见气？只能靠“意会”，这就凭风水师任意解释了。
　　　此外，又有望气说。宋黄妙应《博山篇》云：“既明堂，要识堂气。一白好，五黄好，六白好，八白好，九紫好，此为五吉。又忌四凶，二黑宜忌，三碧宜忌，四绿宜忌，七赤宜忌。”这种吉凶划分，不知依何为据。明缪希雍《葬经翼》有《望气篇》，云：“凡山紫气如盖，苍烟若浮，云蒸蔼蔼，四时弥留，皮无崩蚀，色泽油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而腻，石润而明，如是者，气方钟而未休。云气不腾，色泽暗淡，崩摧破裂，石枯土燥，草木零落，水泉干涸，如是者，非山冈之断绝于掘凿，则生气之行乎他方。”据风水师说，望气可以知道朝代更替、官场人事、家业兴衰。卦建社会的统治者很相信望气说，其实，这是毫无依据的。
阴阳宅风水之阴阳
　　明阳本指日照的向背，向日为阳，背日为阴，后来用以说明万物的本源，说明相互对立和相互消长的情况。《素问·阴阳应象大论》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之本府也。”人们将万事万物都归于阴阳两个方面：天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；至为阳，去为阴；动为阳，静为阴；速为阳，迟为明；昼为阳，夜为阴；等等。
　　风水术以阴阳解天地，《管氏地理指蒙》卷八《阴阳释微》云：“混沌开辟，江山延衰。融结阴阳，磅礴宇宙。冈骨既成，源脉已透。以钟形势，以通气候。以清以浊，以奇以偶。精积光芒，呈露星宿。以孽衰微，以孕福寿。”又说：“东南方，阳也。阳者，其精降于下。西北方，阴也。阴者，其精奉于上。”并且说阴阳之气不得有损伤：“阴阳之气出于天造，非人力所能成。一有增损，不但无益，且所以伤之也。肤腠割之，小者耳鼻伤之，大者伤至于丹元，则无用矣。”依照这个观点，风水先生很忌讳挖山开塘，以为伤了阴阳之气。
　　风水先生又认为，人是由阴阳二气派生出来，因此，人要适从于阴阳，不得违背阴阳，顺者昌，逆者亡。俗语云：“大门朝南，子孙不寒；大门朝北，子孙受罪。”南为阳，北为阴；住宅朝南，为阳，有吉。住宅朝北，为阴，有凶。
　　相地点穴离不开阴阳。空石长者《五星捉脉正变明图》指出：“太极既定，次又分其阴阳。晕间凹陷者为阴穴，晕间凸起者为阳穴。就身作穴者为阴龙，宜阳穴。另起星峰作穴者为阳龙，宜阴穴，反此皆有凶咎。”
　　风水以阴阳交感为吉。谢和卿《神宝经》云：“阳作必借阴气一吸，阴作必借阳气一嘘，即阴来阳作，阳来阴作之义。若阳来阳受者，则见福舒徐；若阴来阴受者，则见祸惨急。”这就将人事祸福与阴阳联系在一起了。不仅如此，阴阳还可以作为各种术语的本义词，如逆顺即阴阳的别名。看地形时，“逆中取顺者，因脉逆转而求。顺中取逆者，因脉顺流而出。三阳从地起为逆，三阴从天降为顺。阳脉为逆，阴脉为顺。”　　阴阳学说具有朴素的辩证法色彩，是先哲认识世界的比较正确的思维方式。可是，风水将它与人事吉凶相附会，必然堕于诡辩的泥坑。
阴阳宅风水之四象
　　“四象”一词最先出自《易·系辞》，说“太极生两仪，两仪生四象”，四象即太阳、太阴、少阴、少阳。先哲在天文学中也有“四象”一词，不过，这与《易》中的概念完全不同。先哲在观察星辰时，选择了黄道赤道附近的二十八个星宿作为坐标。东南西北各有七宿，每个七宿联系起来想象很象一种动物。如，东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角 象龙角，氐房象龙身，尾宿象龙尾，它们连起来象一条腾空而起的龙，于是先哲称东方为苍龙；南方的并、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，柳为鸟嘴，星为鸟颈。张为嗉，翼为羽融，它们连起来象一只展翅飞翔的鸟，于是先哲称南方为朱雀。此外，北方有斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，象一只缓缓而行的龟。因位于北方放称玄。因身有鳞甲，故称武。合称玄武。西方有奎、娄、胃、昂、毕、觜、参七宿，象一只跃步上前的老虎。白虎是已经绝 种的大毛虫之长，《山海经·西山经》记载盂山“其兽多白狼、 白虎”。这四种动物的形象，称为四象，又称为四灵。
　　“四象”作为方位，先秦的《礼记·曲礼》已有记载：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”《疏》：“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”这里，朱鸟即朱雀。“左东有西”的概念与我们看地图有区别。现在的地图都是上北下南，左西右东。古人的地图是倒过来的，下北下南，这样就成了“左东右西”。风水先生将“四象”运用到地形上，以“四象”的形象及动作譬喻地形，又附会吉凶祸福。《三国志·管辂传》记载：“格随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不乐，人间其故，辂曰：林木虽茂，开形可久。碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。”这就是根据四象处于四危状态，判断毋丘俭二年之内灭族。郭璞在《葬经》中也宣扬这一套，他说：“经曰地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，有为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫。形势反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂音拒尸，朱雀不舞者腾去，土圭测其方位，玉尺度其遐迩。以支为龙虎者，来止迹乎冈阜，要如肘臂，谓之环抱。以水为朱雀者，衰旺系形应，忌夫湍流，谓之悲泣。”
　　“四象”对民俗有很深的影响。如果我们到北京中山公园去看社稷坛，就会发现坛中的土色各有不同。由于东方是青龙。土色为青；西方是白虎，土色为白；南方是朱雀，土色为红；北方是玄武，土色为黑。中间的土色是黄的，象征人。这些土，是明清时期由四方的府县专程运来，表示四方朝贡，天下祥和之征。
中国古代建筑风水学在现代建筑中的影响与运用
一 古代建筑风水学的基本思想
　　众多考古资料证明，重视人的居住环境，这是中国本土文化中一项重要的内容。早在六、七千年前的中华先民们对自身居住环境的选择与认识已达相当高的水平。仰韶文化时期聚落的选址已有了很明显的“环境选择”的倾向，其表现主要有：(1)靠近水源，不仅便于生活取水，而且有利于农业生产的发展。(2)位于河流交汇处，交通便利。(3)处于河流阶地上，不仅有肥沃的耕作土壤，而且能避免受洪水侵袭。(4)如在山坡时，一般处向阳坡。如半坡遗址即为依山傍水、两水交汇环抱的典型的上吉风水格局。颇具启发意思的是，这些村落多被现代村落或城镇所迭压，如河南洪水沿岸某一段范围内，在15个现代村落中就发现了11处新石器时代的村落遗址。甘肃渭河沿岸70公里的范围内，就发现了69处遗址。可见，远古时代的人们对聚落选址因素的考虑很是讲究，这个古老的传统根深蒂固地遗留在后人的脑海中，并具体显现在许多现代城市、村镇的选址与建设中。从上古文化遗址情况中还可判断，人们聚居的地区，已出现了较为明确的功能分区。如半坡遗址中，墓地被安排在居民区之外，居民区与墓葬区的有意识分离，成为后来区分阴宅、阳宅的前兆。新石器时代原始居住形式的不断改进，反映了人们随环境而变化的适应能力，对原始聚落的位置选择，也体现了远古先民对居住环境的质量有了较高的认识水平。总之，人们在观察环境的同时，开始了能动地选择环境。 从殷商之际的宫室遗址中，可以清楚地看到人们对河流与居住环境之关系的认识已达到相当高的水平。在今河南安阳西北两公里的小屯村，是殷商王朝的首都。这里洹水自西北折而向南，又转而向东流去。就在这条河流的两岸，其南岸河湾处的小屯村一带，是商朝宫室的所在地；宫室的西、南、东南以及洹河以东的大片地段，则是平民及中小贵族的居住地、作坊和墓地等；其北岸的侯家村、武官村一带则为商王和贵族的陵墓区。需要强调的是，无论是宫室区、民居区还是生产区、陵墓区，它们都是位于河水曲折怀抱之处，这充分证明了后世风水学中追求“曲则贵吉”理念源远流长。正如《博山篇·论水》中所说：“洋潮汪汪，水格之富。弯环曲折，水格之贵。”蒋平阶《水龙经》亦曰：“自然水法君须记，无非屈曲有情意，来不欲冲去不直，横须绕抱及弯环。”“水见三弯，福寿安闲，屈曲来朝，荣华富绕。”总之，对水流的要求是要“弯环绕抱”，讲究“曲则有情”，因为“河水之弯曲乃龙气之聚会也。”（《阳宅撮要》） 再则，风水学中以河曲之内为吉地，河曲外侧为凶地。《堪舆泄秘》曰：“水抱边可寻地，水反边不可下。”《水龙经》亦认为，凡“反飞水”、“反跳水”、“重反水”、“反弓水”一类的地形均为凶地，不利于生养居住。所谓“欲水之有情，喜其回环朝穴。水乃龙之接脉，忌乎冲射反弓。”显然，这是古代先民在对河流地区的自然环境与城乡建筑之关系作了长期的观察与实践中得出的结论，这一结论与现代河流地貌关于河曲的变化规律是相吻合的。换而言之，古代建筑风水学中所总结的“水抱有情为吉”的观点，就是根源于此种科学认识的基础之上。 其次，风水学强调城市与建筑的“面南朝阳”，这即有其深厚的文化背景，又有着非常合理的科学依据。从文化的角度来看，这与《周易》之学有着密切的关联。《周易·说卦》曰：“圣人南面而听天下。”后世人谓帝王统治国家的方略为“南面之术”，即源于此。此外，中国的天文星图是以面南而立仰天象而绘制的，地图是以面南而立用俯视地理方法绘制的。所以中国古代的方位观念也很独特：前南后北，左东右西，而与今天人们普遍使用的源自西方的方位观念（上南下北）恰好相反。这种“面南朝阳”思想的产生，又是由它特定的环境特点决定的。因中国处在北半球中，阳光大多数时间都是从南面照射过来，人们的生活、生产是以直接获得阳光为前提的，这就决定了人们采光的朝向必然是南向的。再者，面南而居的选择亦与季节风向有关。中国境内大部分地区冬季盛行的是寒冷的偏北风，而夏季盛行的是暖湿的偏南风，这就决定了中国风水的环境模式的基本格局应当是坐北朝南，其西、北、东三面多有环山，以抵挡寒冷的冬季风，南面略显开阔，以迎纳暖湿的夏季风。 由于是“面南而居”，风水学中往往用青龙、白虎、朱雀、玄武，来表示方位。如《葬书》说：“以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。”《阳宅十书》曰：“凡宅左有流水，谓之青龙；右有长道，谓之白虎；前有汗池，谓之朱雀；后有丘陵，谓之玄武，为最贵地。”于是，青龙、白虎、朱雀、玄武成为风水中推崇的四个方位神的名称。但风水中何时开始使用这四种动物作为方位神，一时无从稽考。不过，在河南淄阳西水坡发现的距今6

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